איך מחזירים את התודעה הביתה? מבט דרך היוגה
על החיפוש אחר עוגן יציב במציאות המשתנה, והדרך לחזור אל טבעה השלם של התודעה. אנחנו לא באמת מצליחים להבין... שאי אפשר למלא כלי שאין לו תחתית. מרבית הפחדים וחוסר הקבלה העצמית, מתחילים כשאנחנו שוכחים ממה אנחנו עשויים. ואז מתעורר הצורך הבלתי פוסק הזה להתמלא מכל מיני דברים חיצוניים. וכשזה לא מגיע, מתחיל הסבל, ואז יש שמוצאים את עצמם במרדף אחר כבוד או אהבה, כדי לאשר את עצמם, ויש שפשוט נסגרים מבפנים או בפני העולם. אבל בטבעה האמיתי, התודעה שלנו היא שלמה. ואי אפשר להוסיף לה דבר... כמו שאי אפשר להוסיף מים לאוקיינוס כדי שיהיה שלם יותר. כי הריי האוקיינוס הוא כבר מים. ולא משנה כמה מים נשפוך לתוכו, מהותו לא תשתנה. אז מדוע אנו מנסים למלא כלי שאין לו תחתית, במרדף חיצוני ללא תכלית? זהו הפרדוקס של המקור ששכח את עצמו, ומחפש את זהותו בתוך ההשתקפויות. אז מה זה בדיוק אומר, וכיצד מפסיקים את המרדף ומחזירים את התודעה הביתה? פרדוקס ההשתקפויות: למה הכלי תמיד נשאר ריק? קצת מתוך יוגה סוטרה של פטנג'לי מהרישי: "אז, המתבונן שוכן בטבעו האמיתי" (סוטרה 1.3)... 🙂 אז כדי להבין את מהות המשפט הקצר והעוצמ...